编者按：日前，由香港佛教“此岸-彼岸”弘法会主办的名家对话系列活动在观音讲堂举行。香港佛教联合会会长、西方寺方丈宽运法师就“喜悦人生·自在生命”话题，对话了恒基兆业（地产）有限公司主席兼董事总经理、“李家杰珍惜生命基金”创办人李家杰博士，对话过程中，宽运法师表示，佛教不外乎让我们修行，修行就是修正自己的错误，佛教让我们管好自己的生命，因为人为万物之灵，如何管好生命，这个实在是太重要了。
宽运法师：“一切无有真，所见尽非真”！好像我们仰观天日，看到繁星闪闪，当我们看到发星光的时候，其实发光体可能一早都已经不见了。人生也是如此。佛教说“五蕴皆空”，从“文字般若”到“观照般若”到“实相般若”。诸法因缘生，诸法因缘灭。
佛教有一部《老女人经》，讲“因缘法”，它说得非常好。有个老太太问释迦牟尼佛，生从何来？生去何方？老从何来？老去何方？病从何来？病去何方？死从何来？死去何方？我们的眼、耳、鼻、舌、身、意从哪里来？到哪里去？因为人的痕养从哪里来到哪里去？佛说了，一切无所从来也无所从去，因缘和合就有了，因缘离散就没有了，就是条件具足，都是应运而生。佛陀举了个例子，他说两木摩擦会怎么样啊？他说两木摩擦会生火，火还烧木，烧了木，火又不见了，请问你火从哪里来？火到哪里去了？这个时候，老太太就已经明白了，火无所从来，也无所从去，因缘和合就有了火，因缘离散火就灭了，就是条件具足就有了，条件不具足就没有，所以任何事都是条件具足。
所以，我们今天一切，都是以前的因到今天的果，而今天的因又是明天的果，因中有果，果中有因。从理上说，都是幻化、幻化、幻化，人生都是幻化，佛教说让我们“照见五蕴皆空”，“五蕴”就是色、受、想、行、识，佛陀举了五个比喻。他说“色”比喻什么呢？比喻“聚沫喻”一切现象界的东西，就好像泡沫一样，一会儿就没有了。“受”比喻水泡，下雨的时候有水泡，水泡很快就破灭了。有的时候，不是因为热有水泡，泉水也有水泡，所以这就靠我们智慧来分辨。
以前还有个例子，一个王带着军队、带着家眷，在雨天行军。他有一个女孩，喜欢彩虹下的水泡。落雨以后就有水泡，她一定让别人把水泡戴在她的头上，当作首饰一样戴在顶上。当然，大家都知道水泡怎么拿起来呢？这时候有一个智慧的人说，我可以帮你把水泡带到你顶上当作饰物，怎么拿呢？他说你先把水泡放到我的手上，我就把手上的再放到你的顶上。小姑娘拿了半天水泡都会破灭，最后她还是戴她的金银首饰，不用戴这个水泡。
其实我们的感受也是幻化的，色、受、想（的“想”）一样，像什么呢？像阳焰，海市蜃楼，远看像一个城市，近看什么也没有，也是幻化的。色、受、想、行（的“行”）比喻什么呢？芭蕉，芭蕉是空心的，台风一来的时候，风一大一吹，芭蕉也会断了。色、受、想、行、识（的“识”）比喻什么呢？比喻这种幻事。什么叫幻事？就是“以巾为马，以草为人”。其实告诉你说，都是假的，这个五蕴都是不实际的。所以刚才用这个例子举得非常好，其实在般若真空里头没有，一切都无眼、耳、鼻、舌、身、意，都是没有的。但是在我们的相上说就有。我们现在活在人间，还要看到这个花真不真实啊！还是真实的，但是理上说不真实。佛教就是一个般若智慧。好像我们有怨、有恨，佛教经常说“八风吹不动”，这个“八风”就是利、衰、称、讥、苦、乐、（毁、誉）种种。
怎么样有智慧呢？就好像茶杯一样，我们现在拿这个杯，喝这个茶，我觉得很好啊，为什么？它是温的，我们现在把它喝下去，抓着它也很舒服，如果一直放100度的热水加上去，我们的手就不敢拿这个杯子。因为它会痛啊！很多人都说我放不下、我放不下、我放不下。其实佛教说，在没有痛的时候把它放下，那就是智慧。所以宇宙的万事万物，都是如此。
佛教让我们追求真实的东西，就跟鲁迅在《野草集》里，有这么一个故事讲的很好，有个小孩满月的时候，摆满月酒，很多的嘉宾都来贺。这人说这个小孩会发大财，主人家非常高兴，又一个人说这个小孩会做大官，又很高兴给他赏钱。有个人就不说话，主人一定要让他去赞叹几句。他说：“我说了怕你不高兴。”他说：“你说吧！我不会不高兴。”他说这个小孩将来会死，这主人家很不高兴，拿个棒子把他赶走了。但是这个人说的是真话，说做大官的、说发财的这是许谎啊！所以说佛教就是让我们得到真实的智慧啊！“惠以众生真实之利”，我们不但“人生要改善”，我们还要“后世增胜”，我们还要“了生脱死”，还要“法界圆明”。佛教就是从好人、贤人、圣人、罗汉、菩萨到佛，仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实，我记得汤恩比说得非常好，他说21世纪只有孔孟学说和大乘佛教，也就是大乘佛学，在21世纪能担当它的使命。
在《大同篇》（《礼运大同篇》）里说得多好，要“天下为公”，这就有佛教的菩萨道精神，我们经常说“毫不利己，专门利人”，这不就是佛的境界吗？天下为公，天下为公要做到什么呢？“不独亲其亲，不独子其子”，希望怎么做到呢？希望“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者，皆有所养”，所以我认为“儒教兴，佛教就隆”。
儒家提倡仁、义、礼、智、信，佛教提倡“五戒”，五戒就是做人的基础，在人间修行比较快。佛经里说了，在人间修行一天，等于西方极乐世界100年，在人间修行10天，等于他方诸佛世界1000年，因为人就能够反省，你反省的时候，自然苦乐参半，因为在天上不能成佛，地狱、饿鬼、畜牲也不能成佛，而且都是在人间成佛。所以我认为，我们今天疫情也好，遇到种种困难也好，我们每个人都要三省吾身。
有了这种反省以后，佛教里说，宇宙就是成、住、坏、空，周而复始，人就是生、老、病、死，这样一直循环，心就在这里头，生、住、异、灭，佛教不外乎让我们修行，修行就是修正自己的错误，佛教就让我们管好自己的生命，因为我们人为万物之灵，如何管好生命，这个实在是太重要了。佛教让我们知足，它说知足的人虽卧地上犹如天堂，不知足的人，虽处天上也不称意。
我记得孔子有一次去游泰山，突然他看了一个90岁的老人在弹琴，衣衫褴褛，看得很高兴，他说老人家你很高兴。是！老人家说我很高兴。孔子说你为什么高兴呀？老人家说，我是人不是禽兽，我已经很高兴了。以前说人过七十古来稀，他说我今天没有夭折，还活着，我也很高兴。孔子说还有什么高兴的？以前是男尊女卑，他说我是一个男人，不是女人，他说我已经很高兴了。
孔子又说了，看你衣衫褴褛，你生活并不富裕，你有什么高兴的？老人家说钱财都是身外之物。孔子说你不怕死吗？老人家说上了车就要下车。我们上车的时候喜欢，下车的时候就不喜欢，所以说，上车、下车都能够挥洒自如，那才是我们说“了生脱死”。体现了我们“自在生命”这样的一个基础。
